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El libertarismo "reaccionario" de Frank van Dun

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09/10/2018 00:00 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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imageAntes de acercarme al Prof. Frank van Dun, lo tenía todo resuelto. Al igual que muchos libertarios anarcocapitalistas, yo creía que la Iglesia, lejos de ser un obstáculo para el crecimiento del Estado, era el principal promotor del estatismo centralizado en el norte de Europa. Mientras que muchos de los mayores defensores intelectuales de la libertad eran cristianos (Tom Woods, Lew Rockwell, etc.), asumí que estaban equivocados acerca de la Iglesia. De manera bastante arrogante, pensé que estaban ciegos a los datos históricos y por razones emocionales. Contacté al buen profesor, esperando que él pudiera enseñarme una cosa o dos y, por supuesto, confirmar mis conclusiones. Obtuve más de lo anterior de lo que había esperado. Permítame esbozar la perspectiva histórica que presenté al Prof. van Dun antes de dar sus respuestas.

Estuve de acuerdo con la opinión dominante, por ejemplo, la hipótesis de Martin Loughlin en Foundations of Public Law: el desarrollo del estatismo moderno fue la conclusión lógica de la cristiandad. Mucho antes de la Controversia de las Investiduras del siglo XI, entre el Papa y el Emperador del Sacro Imperio Romano, la tensión entre la Iglesia y el Estado era inevitable. "El problema con esta relación simbiótica era que, perseguidos hasta sus fines lógicos, las posiciones del emperador y el papa no eran fácilmente conciliables". Sin embargo, las dos instituciones no podían cuestionar la existencia o el propósito del otro."Desde la perspectiva cristiana, el gobernante existe y está equipado con poder debido a la existencia del mal en el mundo". (Foundations of Public Law, p.23) El Antiguo Testamento, por supuesto, presenta un modelo teocrático de la monarquía (2 Samuel 23: 3), afirmado más específicamente en el Nuevo Testamento, en 1 Pedro 2: 13-14.

El Papa Gelasio I, a fines del siglo V, ideó la división entre los poderes seculares y espirituales para acomodar el papel del Estado romano y también para declarar que el emperador estaba bajo la autoridad de la Iglesia, siendo miembro de ella. Pero "su punto de vista nunca fue aceptado por la autoridad imperial ... y la realidad era que los papas eran súbditos del imperio". Loughlin sostiene que,

'para evitar estos peligros a la posición de la Iglesia ... Papa Gregorio I, a principios del siglo VII, se volvió hacia el oeste. Se sintió que el mayor potencial para que la Iglesia extendiera su influencia residía en el sistema de gobierno menos desarrollado de las naciones germánicas de Occidente ". ( Foundations of Public Law, pp.23-24)

El papel del derecho público romano y, por lo tanto, del Estado fue desarrollado por la Iglesia después de que Teodosio emitiera el Edicto de Tesalónica en 380 d. C., convirtiendo a Nicea, el cristianismo trinitario en la religión imperial oficial, consolidando el catolicismo romano. Por lo tanto, influido en gran medida por los juristas romanos, incluso el lenguaje de la traducción de Jerónimo de la Vulgata latina de la Biblia contenía lenguaje judicial romano. Seguramente, no fue una sorpresa que el latín, al ser la introducción a la alfabetización en el norte de Europa, también fuera la introducción de los conceptos estadísticos romanos del gobierno. La evidencia de su éxito no podría haber sido más clara para mí, con la inclusión de tanto derecho romano en los códigos de leyes germánicas producidos entre los siglos V y IX. Por lo tanto, concluí, los Estados del norte de Europa probablemente se desarrollaron cuando los reyes buscaron la misma soberanía absoluta que los papas ejercieron.

En mi opinión, el desarrollo del Estado corporativo no fue más que la secularización de la monarquía papal que condujo al "cuerpo de Cristo". En el Nuevo Testamento, Romanos 12 y 1 Corintios 12, la analogía del cuerpo de Cristo ilustra a los cristianos como miembros de un solo organismo. Pablo tenía una educación griega y es evidente a partir de los escritos del Nuevo Testamento que se le puede atribuir que era experto en retórica y literatura griega. Estaba familiarizado con el concepto corporativo griego de la sociedad (supuestamente, el cuerpo político de Platón) y lo adoptó para las escasas congregaciones del cristianismo primitivo, usando el mismo lenguaje para describir a la Iglesia: ecclesia. La autoridad papal comenzó a parecerse más a un monarca, volviéndose más jurisdiccional y emitiendo decretos a las iglesias. Formado como abogado romano, el Papa León I dictaminó que el famoso pasaje de Cristo construyendo su iglesia sobre la roca, del Evangelio de Mateo, se refería al propio Pedro en una oficina peculiar. El efecto de la decisión de León fue establecer

'La Iglesia como sociedad de cristianos -en términos de la ley romana, una corporación- y [autorizar] un tipo distintivo de estructura de gobierno ... una monarquía ... Es sobre la base de la formulación de León que la distinción entre la persona y la oficina-tal vez el más fundamental en el desarrollo del derecho público-ha sido elaborado '.

De esta forma, se desarrolló el concepto de una entidad político-corporativa que otorgaba autoridad particular a las oficinas estatales, incluso a la autoridad suprema; al igual que la atribución de responsabilidad con esas oficinas en lugar de las personas que las asumieron. Por lo tanto, papa a nemine judicatur (el Papa no es juzgado por nadie). La soberanía del cabeza de familia (el paterfamilias) había sido asumida por una autoridad pública. Creo que esto fue la semilla que se convertiría en el Estado moderno, formado por individuos que pueden asumir un "cargo público" y, a través de una masa hinchada e irreconocible de derecho público, imponer coercitivamente impuestos a los ingresos de la población con impunidad.

Sin embargo, el Prof. van Dun cambiaría mis puntos de vista. Los siguientes son extractos de su correspondencia conmigo, delineando el caso de que la Iglesia fue de hecho la mayor limitación para el surgimiento de los Estados en el norte de Europa y, después de haber tenido un momento tan difícil con potentes poderes políticos centralizados en el sur de Europa, difícilmente podrían han deseado regresar a tales condiciones. La Iglesia no promovió el estatismo de la ley romana, sino que incorporó aquellos elementos prudentes que se desarrollaron originalmente en privado a través de disputas civiles. Lo más importante es que la Iglesia ciertamente desarrolló un sistema patriarcal de autoridad espiritual en su propia jerarquía corporativa, pero esto no significa que promovió la autoridad política centralizada absoluta para los gobernantes seculares. De hecho, hizo todo lo contrario, promoviendo el personalismo y la responsabilidad de los vecinos en el cuerpo de Cristo; esto hizo que fuera la institución principal a superar para que los gobernantes alcanzaran la posición de irresponsabilidad que respaldaría el Estado moderno.

Por Frank van Dun [de la correspondencia por correo electrónico]

La mayoría de sus comentarios se ajustan a lo que todavía es la visión de la corrección política del período medieval y el papel de la Iglesia en él. En mis años más jóvenes, yo también lo tomé en gancho, línea y plomo. Fue lo que me enseñaron en la escuela, y lo que se repitió de una forma u otra en los medios y en el entretenimiento. Encaja en el impulso hacia el establecimiento de escuelas controladas por el Estado en el siglo XIX, y su "ideología de la Ilustración" hecha a medida, que (como gran parte de la ideología progresista posterior) tenía un interés vital en borrar todo lo que estaba asociado con el orden sin Estado de la época medieval, y especialmente con el papel de las iglesias en la educación formal. La mayoría está mal, como descubrí más tarde. Sin embargo, es especialmente tenaz, especialmente entre los angloparlantes, que tienden a extrapolar gratuitamente desde la Edad Media inglesa a la situación totalmente diferente en el continente.

La Common Law era una afirmación del poder de los reyes normandos, que reclamaban el título de todas las tierras de la isla y también reclamaban la lealtad de cada habitante. Nada de eso existía en el continente, donde había una pluralidad de jurisdicciones que se superponían, a menudo en competencia, y donde las relaciones feudales eran casi en todas partes no transitivas (el vasallo de mi vasallo no es mi vasallo, y por lo tanto no está obligado por la ley a ser a mi entera disposición). La centralización del poder se introdujo en el sistema inglés desde la Conquista en adelante; era prácticamente imposible de lograr en el continente hasta que la revolución de las armas de fuego dio una ventaja decisiva a los ejércitos profesionales (mercenarios y de pie) altamente capitalizados. Sin embargo, debido a que el absolutismo real no duró tanto en Inglaterra como en el continente, la "libertad inglesa" se convirtió en el modelo a seguir en el siglo dieciocho.

El origen del Estado

El origen del Estado moderno en Occidente se encuentra en la transformación del "gobierno" medieval en un "gobierno político" moderno. Llegó a su plena expresión en el siglo XVI, cuando algunos de los principales reyes medievales se convirtieron en monarcas, pretendiendo que su dominio se extendía hasta su imperium. La idea de que el rey era esencialmente un primus inter pares [primero entre iguales], con prerrogativas especiales pero sin derechos superiores, estaba casi muerta. La otra cara de la moneda fue el surgimiento de la idea de una economía nacional que coincidió geográficamente con el territorio político controlado por el monarca. Su implementación requirió la organización formal de los departamentos regulares del gobierno y su profesionalización y burocratización, en otras palabras, la separación organizacional de los aspectos administrativos ("técnicos") del gobierno desde los aspectos puramente políticos. Fue un factor importante en el ascenso de la burguesía, que no era exclusivamente una clase comercial sino también y en muchos lugares (especialmente en las capitales estatales y en los principales centros comerciales) preponderantemente la clase profesional de la cual los funcionarios "civiles" y "públicos" fueron reclutados.

Esa transformación fue, por supuesto, un proceso prolongado con muchas variaciones locales. Obviamente, algo así había sucedido en diferentes contextos geográficos a principios de la historia. Sin embargo, no hubo continuidad histórica o geográfica entre aquellas manifestaciones anteriores del gobierno político-económico y el Estado occidental moderno. Por otra parte, ninguno de esos precedentes fue en su propia época alguna vez llamado "Estados". El término en sí es moderno. Ha sido [mal] aplicado por los modernos a casi todas las formas de gobierno a lo largo de la historia (la Ciudad-Estado Griega, el Estado Medieval, el Estado Azteca, etc.) si los gobernantes incluso afirmaron ser capaces/tener el derecho para gobernar los hogares de sus súbditos; si gobernaron o no por prerrogativa consuetudinaria o por "los derechos de conquista" (el primero excluye, el último incluye los "derechos" a legislar y gravar a voluntad).

El "Estado" deriva obviamente del "estado" latino (condición, por ejemplo, mi estado de salud, el estado de la economía). En el siglo XV, comenzó a utilizarse en los principados y ciudades italianos para referirse a su "economía política" (el reino, respectivamente ciudad, considerada como un hogar único). Sin embargo, aún hoy existe una ambigüedad: el estado como una economía única (ahora generalmente llamada 'una sociedad') y el Estado como el aparato de gobierno y gobierno dentro de la sociedad (que pone a cada habitante de un país dentro o fuera del aparato estatal)

El estatismo tuvo su origen en los desastres y las guerras del siglo XIV y las guerras del siglo XV, pero no surgió hasta la crisis del siglo XVI. El estatismo es la idea de que el gobernante no solo debe tener el poder de regir (como comandante supremo en tiempos de guerra, como diplomático y como juez en algunas pero no necesariamente todas las disputas entre sus súbditos), sino también el poder de gobernar. Un gobernante medieval regía su reino pero no gobernaba nada dentro de él excepto su propia casa o «economía». El gobierno (a diferencia de la regla) era una cuestión de limpieza privada. Cada hogar tiene su propio gobierno. Sin embargo, el gobierno político o público se originó en las ciudades, cuando las familias patricias y, más tarde, las asociaciones profesionales comenzaron a pensar en su ciudad como un solo hogar o economía bajo su gestión.

El gobierno de la ciudad se convirtió en el modelo del Estado, cuando los gobernantes (reyes, duques) a su vez comenzaron a pensar que su reino constituía una sola ciudad (una civitas) y de sí mismos como los jefes de su gobierno. Con sus regulaciones y ordenanzas a menudo muy intrusivas, la ciudad-gobierno presagió lo que se convertiría en prerrogativa de los Estados: legislación detallada, monopolio de la aplicación de la ley, "derechos públicos" de entrada forzada, expropiación "en interés público" e impuestos interpretados como contribuciones a "El tesoro público". La idea de que el reino del rey era un hogar único (una "economía" en sí misma) fue un paso crucial hacia el concepto del estado moderno. Mucho más tarde, separar las funciones de gobernar de las funciones de gobernar se convirtió en una preocupación central de los defensores del estado constitucional contra la monarquía absoluta: Le Roi règne mais ne gouverne pas [El rey reina pero no gobierna]. La idea básica es que un gobernante, por definición, está bajo la ley, mientras que la función del gobierno es actuar de manera oportunista en interés de "la economía". A medida que surgió la idea del Estado, también lo hizo la idea de que todo lo que sucede dentro del Estado es parte de su "economía" (su hogar ficticio) y, por lo tanto, está sujeto a su gobierno.

Sin embargo, siempre se puede contar con que la Iglesia defienda la autonomía de los hogares reales contra los intentos de fusionarlos en una sola economía ficticia bajo un gobierno central, en particular, los intentos de transformar los reinos en monarquías. Por supuesto, a medida que los estados se hicieron más fuertes, el margen de influencia de la Iglesia menguó. Ella también fue forzada a entrar en la casa ficticia del Estado, para hacer una concesión tras otra, y para formar una alianza de Trono y Altar (bajo la amenaza real de que la iglesia local sería tomada completamente, quizás incluso saqueada, por la los gobernantes locales, como sucedió en Inglaterra y en las regiones protestantes del norte de Europa en el siglo XVI).

La Iglesia y los "Sistemas de Derecho Privado"

Si consulta el registro histórico, entonces se dará cuenta muy pronto de que la Iglesia medieval fue la gran protectora de los "sistemas de derecho privado", aunque sería más exacto referirse a ellos como sistemas privados de gobierno. Sí, en la época medieval, las ciudades libres, universidades, asociaciones mercantiles, latifundios, etc. desarrollaron sus propios sistemas de gobierno como economías (privadas) más o menos cerradas (hogares o asociaciones de hogares). Lo hicieron bajo la protección de la Iglesia.

La Iglesia estaba tan ansiosa por detener la deriva centralizadora hacia "lo absoluto del poder político y el culto al poder de los poderosos", como los reyes y monarcas estaban ansiosos por promoverlo. Además, la insistencia de la Iglesia en la ley natural mantuvo esos "sistemas privados" compatibles entre sí en cuanto a los principios básicos y les impidió convertirse en colecciones separadas de privilegios de intereses especiales. Para usar una analogía de mercado, la Iglesia supervisó la integridad del sistema de mercado sin interferir en el ordenamiento interno de hogares individuales o asociaciones de hogares, al menos en la medida en que no amenazaran con tomar el control del mercado al eliminar forzosamente la independencia de los mercados de otros hogares o para subvertir la autoridad de los principios de la ley natural.

Al no tener un ejército propio, la Iglesia tenía que depender de la buena voluntad de los demás, es decir, de su prestigio y autoridad moral y teológica (su capital intelectual). Al disminuir la autoridad de la Iglesia y al privarla de mucha riqueza e ingresos (y por implicación, poder de negociación), la crisis protestante sin duda socavó el principal pilar de apoyo a los "sistemas privados de gobernanza" medievales que aparentemente valoras. Pocos de ellos sobrevivieron a la agitación de la Reforma, de la cual el Estado emergió como el claro ganador.

Cristianismo Corporativo vs. Estatismo Corporativo

La Iglesia como el "cuerpo (corpus) de Cristo" ciertamente es una "corporación", pero a pesar de algunas similitudes estructurales, nunca fue una corporación en el sentido legal moderno de la palabra. La Iglesia medieval estaba anclada institucionalmente en las iglesias locales (obispados) que estaban doctrinalmente "unificadas en la fe" pero no estaban "gobernadas" desde un solo centro ("Roma"). No había hogar ni economía de "la Iglesia" (es decir, del "cuerpo de Cristo"). Las "provincias de la Iglesia" (arzobispados) no estaban relacionadas con "Roma" en la forma en que la "Provincia" romana se relacionaba con la sede imperial en Roma, Constantinopla, Rávena o dondequiera que el Emperador celebraba la corte.

Hasta el siglo XI, la unidad práctica de la Iglesia consistía en la práctica de los obispos locales que pedían consejo al Obispo de Roma, principalmente sobre cuestiones doctrinales relacionadas con la fe y la ética cristiana y, ocasionalmente, sobre cuestiones de carácter diplomático. Implicaba enviar cartas (lo que llevó semanas, meses, a veces más de un año para llegar a su destino, si es que llegaban) o aprovechar la oportunidad para discutir ciertos asuntos con un "legatus" papal visitante. Doctrina aparte, el Papa no tenía autoridad y no era responsable de nada que un obispo hiciera o tolerara. La "excomunión" era el único medio bastante efectivo que "Roma" poseía para mantener una medida de control sobre los obispos (u otros señores, incluidos los emperadores), pero fue efectivo solo en la medida en que tuvo un amplio apoyo entre la población en general (que tuvo que aprender de ello a través de otros canales distintos a los controlados por el obispo o gobernante objetivo). Otras "reprimendas oficiales" fueron en gran parte expresiones simbólicas de desagrado fácilmente ignoradas.

En el siglo XII, la ley canónica estaba codificada, pero no era un instrumento del gobierno central de la Iglesia. Se mantuvo sin cambios hasta que Benedicto XV emitió una nueva edición hacia el final de la Primera Guerra Mundial. Los primeros intentos de establecer una oficina central de asuntos de la Iglesia datan del siglo XV y consistieron principalmente en organizar archivos sistemáticos y exhaustivos de la correspondencia recibida y enviada por el Papa. El gobierno formal de la Iglesia, la Curia, se organizó a mediados del siglo XVI, cuando el "Estado moderno" se convirtió rápidamente en la nueva realidad europea, los conflictos locales y no tan locales estallaron en guerras devastadoras y gestionaron las relaciones diplomáticas de la Iglesia se convirtieron en una pesadilla virtual.

Sin embargo, incluso entonces, la Iglesia de la Post-Reforma permaneció descentralizada en lo que respecta a todos los asuntos "económicos". El "cuerpo de Cristo" no poseía ninguna propiedad (en el sentido moderno de propiedad) en absoluto. El Papa habló con autoridad moral para todos los fieles, pero no tenía dominium ni imperium (excepto en el Estado Papal, donde la mayoría de las veces, la aristocracia local elegía a uno de los suyos para la Sede Papal). Bajo la ley de la Iglesia, el Papa, al igual que otros obispos, era mayordomo o administrador de la propiedad donada a la Iglesia (el "cuerpo de Cristo") con el propósito de servir al interés de la fe, no a los intereses de ningún grande local o gobernante. Por lo tanto, la (siempre relativa) libertad impositiva de las tierras de la Iglesia: gravar la tierra de la Iglesia -de manera más general, usarla para fines políticos- sería una traición a la confianza de los donantes y por lo tanto violaría su derecho a disponer de sus bienes para fines legales. (En algunos países protestantes, hacer una donación a la Iglesia Católica se convirtió en una ofensa criminal, lo que implicaba retratar deliberadamente al Papa como "un príncipe extranjero", es decir, ofuscar la distinción entre la Iglesia y el Estado Pontificio en el centro de Italia).

El individualismo luterano

Hoy en día, la marca más conocida de anarco-libertarismo es probablemente algún tipo de anarcocapitalismo "rothbardiano", que (al igual que muchas otras teorías angloamericanas modernas) presupone un (como yo lo llamo) individualismo luterano, sobre el cual se superpone una estructura de propiedad y las relaciones contractuales, pero que no prestan mucho, si es que hay alguna, atención a cuestiones de responsabilidad y argumentos justificativos. (El propio Rothbard era consciente de esta deficiencia, pero nunca llegó más allá de algunas referencias a la teoría medieval de la ley natural, que, por supuesto, precedió al advenimiento del individualismo "luterano" ("Aquí estoy, no puedo hacer otra cosa"). Permaneció prácticamente en silencio sobre la amplia brecha entre el concepto medieval de ley natural y la "teoría de los derechos naturales" moderna y posterior a la Reforma).

Casi desconocido hoy es el libertarismo medieval original, que era anarquista no solo en el sentido de que estaba preocupado por y situado en un entorno sin Estado sino también en el sentido de que estaba destinado a ser antiestatal (es decir, opuesto a la concentración, una fortiori centralización del poder político en monopolios de gobierno, aplicación, legislación, adjudicación y mucho más). Considera esta cita:

"[Aquello] dice no, y debe decir no, a la absolutez del poder político y al culto del poder de los poderosos en general ... y al hacerlo, ha hecho añicos el reclamo de la totalidad del principio político de una vez por todas ... constituye la única protección definitiva contra el poder de lo colectivo y al mismo tiempo implica la abolición completa de cualquier idea de exclusividad en la humanidad como un todo ".

¿Qué significa el 'aquello' entre corchetes? Si responde 'libertarismo', podría pensar que la cita proviene de un texto que hace referencia a Murray Rothbard o que se refiere a él. De hecho, el autor es el Cardenal Joseph Ratzinger (más tarde el Papa Benedicto XVI), y "representa" la "fe católica". Ratzinger siempre enfatizó la continuidad de la teología católica desde sus formulaciones antiguas y en particular medievales hasta el presente. Esa teología era explícitamente libertaria, aunque no en el sentido del individualismo moderno (es decir, luterano o post-luterano). En la época medieval, todavía no existía una concepción luterana del hombre como "un individuo" (es decir, un cuerpo individual). En cambio, estaba la concepción muy católica del hombre como persona individual entre las personas, un concepto que corresponde a la idea cristiana trinitaria de Dios: Dios no es una persona, sino un ser personal individual: ni el Padre ni el Hijo ni el Espíritu es pensable como independiente de los otros dos. Del mismo modo, ninguna persona humana es pensable como un cuerpo humano existente independientemente, independientemente de cuán indivisible (individual) y biológicamente independiente sea. De hecho, cada uno de nosotros es una persona individual, independientemente de cualquier progreso en la ciencia que pueda conducir a la posibilidad de hacer que los cuerpos humanos sean divisibles.

Somos personas entre personas: a menos que se piense en «usted» y «yo» como «nosotros», no representan personas. La idea y valoración católica de la persona humana, junto con la idea etimológicamente correcta de conciencia (con-scientia) como conocimiento común compartido, nos dio la idea de la humanidad (humanidad) como distinta de la mera humanidad. La conciencia solo puede determinarse a través de la argumentación pública. La Iglesia estaba (y está) comprometida a garantizar la integridad de ese proceso argumentativo de la misma manera en que se supone que un juez debe garantizar la integridad de los procedimientos en su tribunal.

La Reforma Luterana introdujo el concepto de conciencia privada. Sin embargo, la 'conciencia privada' es un oxímoron del mismo orden que 'física privada', 'matemáticas privadas', etc. Es propiamente consciente solo en relación con Dios (cuyo supuesto acuerdo privado con la interpretación de las Escrituras justifica la opinión de que uno actúa concienzudamente): "Respondo solo a Dios, no a nadie más". No es con-scientia en relación con otros seres humanos. Las relaciones entre los seres humanos se consideran "seculares", es decir, carecen de cualquier dimensión que trascienda el tiempo y el lugar. En resumen, son puramente físicos; ellos son relaciones de poder. Junto a otra invención "moderna", la reconstrucción académica de lo que se suponía era la ley romana pura (liberada de elementos medievales y cristianos), esta idea de un "mundo del hombre" puramente secular llevó a la visión de que la ley era un sistema de propiedad y relaciones contractuales. "Propiedad" definía la esfera en la que uno era legalmente libre de actuar de manera irresponsable, y el "contrato" era la única forma en que tales esferas de propiedad podían redefinirse legalmente, de modo que las relaciones jurídicas nunca se alejarían demasiado de lo que relaciones de poder. La ley debía mantenerse a través de la negociación (el uso habilidoso de cualquier poder de negociación que uno pueda reunir).

Siguió que una nueva teoría moderna de la ley natural tenía que ser formulada y adaptada a la ley romana (o lo que se pensó, y se enseñó, como la ley romana). El nuevo énfasis en la propiedad y el contrato llevó a sustitutos propios y contractualistas a la vieja idea de la ley natural como la participación del hombre en el desarrollo de la razón divina (y por lo tanto objetiva). Esa participación requirió una argumentación intensiva y continua para mantenerla libre de distorsiones y prejuicios subjetivos e idiosincrásicos. Por lo tanto, con el advenimiento de la "modernidad", la cultura de la responsabilidad medieval y católica se descartó.

El surgimiento del Estado

La ley romana (modernizada) obviamente atraía a los primeros gobernantes modernos (es decir, monarcas políticos, ya no eran simples reyes o cabezas de su tribu) porque derivaba toda autoridad del emperador mediante un ordenamiento jerárquico de posiciones sociales, cada una de las cuales era responsable únicamente a la autoridad superior, no a sus pares y mucho menos a sus propios súbditos. En otras palabras, era un sistema de irresponsabilidad distribuida. El emperador (ahora el monarca absoluto) no era responsable ante nadie, y ninguna autoridad era responsable excepto ante una autoridad superior por cualquier cosa que hiciera dentro de su propio dominio legalmente reconocido o área de competencia legal. Por lo tanto, el poder absoluto del pater familias romano sobre su hogar se atenuaba solo por la costumbre y la tradición ("decoro") y solo podía ser restringido legalmente por la legislación imperial. Combinado con el individualismo luterano, esto dio lugar a un nuevo tipo de libertarismo, enfocado en el individuo como el dueño absoluto de su patrimonio, responsable ante nadie por lo que hace allí, pero libre de hacer tratados y contratos con los propietarios de otras fincas. El propietarismo y el contractualismo, las formas dominantes del libertarismo moderno, son, de hecho, sistematizaciones legales del individualismo "luterano" moderno.

La irresponsabilidad distribuida era una combinación perfecta para la insistencia luterana en la conciencia privada, que también excluye la responsabilidad ante cualquier extraño (excepto Dios). Así, la idea medieval de libertad, que se derivó de la convicción de que, al menos en principio, cada acto puede ser cuestionado públicamente en cuanto a su justificabilidad fue reemplazado por la idea moderna de libertad, que se centró en una esfera "privada" dentro de la cual uno no necesita preocuparse por la justificación (excepto como asunto de conciencia privada). El surgimiento del concepto de soberanía fue el despliegue lógico de este nuevo concepto de libertad en la esfera política. El Soberano (al principio el monarca absoluto, más tarde el Estado independiente) es el amo absoluto de su dominio territorial y no es responsable ante nadie por lo que hace allí. Por lo tanto, todo el espectro del pensamiento político moderno desde el anarco-libertarismo hasta el estatismo absolutista encaja formalmente con la misma idea de ley. Además, es lógicamente posible pasar de un extremo del espectro a otro, simplemente mediante la reorganización de los derechos de propiedad y las obligaciones mediante contrato o donación. La teoría del contrato social hizo un amplio uso de esta posibilidad en un intento de justificar el Estado.

El anarco-libertarismo moderno no tiene ninguna objeción lógica a esto, si acepta la eliminación de la "vieja" teoría de la ley natural (con su énfasis en la responsabilidad de persona a persona) y acepta la teoría moderna (que declara la propiedad de los recursos materiales y la libertad de contrato para ser los únicos "derechos naturales"). Si hace eso, entonces permite asignar propiedades y derechos a personas físicas (corporaciones, que pueden ser corporaciones políticas o comerciales) de tal manera que ninguna persona física es responsable por las deudas de la corporación con su propia riqueza "privada". Ni el jefe de Estado ni los miembros del gobierno ni los ciudadanos del Estado son personalmente responsables de la deuda pública. Ninguno de los directores corporativos, gerentes, accionistas o empleados de una corporación "pública" es personalmente responsable de su deuda. Los libertarios pueden protestar que los Estados son de hecho creados y viciados por injusticias pasadas, pero también lo son la mayoría de las propiedades privadas. La mayoría de los libertarios (de hecho, la mayoría de las personas) aceptan doctrinas tales como el título por prescripción y el título de posesión, lo que permite considerar que las injusticias pasadas ya no son legalmente relevantes. Esto es una violación de la estricta ley de propiedad y contrato, pero una actitud sensata desde la perspectiva de la vieja teoría de la ley natural, que no se preocupa por mantener un "sistema legal" sino por encontrar soluciones prácticas y justas a los problemas de la convivencia apelando a la conciencia común (no la "privada") de los hombres.

Mientras que el anarcocapitalismo moderno sigue siendo un ejercicio de sillón, el anarco-libertarismo medieval fue una experiencia real. Sería poco sincero tratar de entenderlo sin una apreciación del papel de la Iglesia como autoridad moral y guardián. Aunque el catolicismo anárquico y medieval fue, por supuesto, no anarcocapitalista. Las condiciones para la formación de capital aún no existían en la cristiandad latina. Tuvieron que ser construidos desde cero en un entorno, donde no había infraestructura para hablar, aparte de unas pocas villas y pueblos romanos, en gran parte decrépitos. La Iglesia jugó un papel importante en iniciar y mantener el proceso de formación de capital, no menos importante a través de su abrazo y protección de las órdenes monásticas: los monasterios despejaron la tierra, mejoraron la agricultura, hicieron del ahorro una forma de vida, sirvieron como reservas de riqueza y proporcionaron refugio en tiempos de peligro, al alquilar monasterios, la Iglesia los colocó bajo la protección de los obispos locales sin disminuir su autogobierno.

La Edad Media sin Estado fue el único ejemplo de un orden anárquico en funcionamiento en Occidente. Su religión común de paz y conciencia tuvo una influencia apenas suficiente, pero aún notable, para frenar las manifestaciones más atroces de búsqueda violenta de poder y riqueza. En ausencia de una aplicación armada, solo la restricción moral puede funcionar, pero debe tener una columna vertebral institucional. La Iglesia medieval, a pesar de sus defectos demasiado humanos, hizo posible el orden medieval "anárquico" (sin Estado). La desaparición de la fe común en el período de la Reforma puso fin a la función diplomática de la Iglesia. Casi inmediatamente condujo a una orgía de conflictos violentos que continuaron hasta el establecimiento, en 1648, del sistema europeo de Estados soberanos, un acuerdo de mercado compartido entre los monopolios de defensa territorial consolidados.

A la luz de la historia, ¿pueden imaginarse lo que puede suceder en un "sistema" anarcocapitalista que permita la formación de grandes o megacorporaciones en los sectores armados de la economía? Según la mayoría de los anarcocapitalistas modernos, estas corporaciones no tienen nada de malo, incluso si están estructuradas de tal manera que es imposible encontrar a quién pertenece (y, por lo tanto, es personalmente responsable de sus deudas y otras obligaciones). Y de todos modos, incluso si los propietarios pudieran ser identificados, ¿quién haría cumplir "la ley del mercado" en contra de ellos?¿Quién rompería sus acuerdos de mercado compartido? Sin duda, no es bueno responder que las corporaciones actuarían en contra de sus dueños. Como suele suceder, Platón tiene la última palabra: ¿quién haría cumplir la ley contra los que hacen cumplir la ley? La teoría anarcocapitalista moderna parece presuponer que el crimen no paga y que, por lo tanto, el mercado de la justicia siempre será más rentable que el mercado de la injusticia.

Valores conservadores vs. libertarios

Como saben, Hoppe se ha estado alejando de las posiciones estrictamente individualistas de que no hay "bienes públicos" y que todas las referencias a la cultura, las tradiciones, etc. no son más que engañosas tácticas estatistas. El fenómeno de la inmigración masiva, que es probablemente lo que más lo motivó a hacerlo, posiblemente represente una seria amenaza para la ya demacrada conciencia de Occidente. Esto puede haber conducido a la conclusión de que tener la oportunidad de hacer lo que desea (con su propiedad) puede ser el ideal de libertad personal de cualquier individuo, pero no hace nada para avanzar la causa de la libertad a largo plazo. Específicamente, no brinda un enfoque educativo para fomentar la conciencia de los valores y virtudes comunes a los que las personas deben poder recurrir si desean establecerse pacíficamente, casi rutinariamente y en un espíritu de respeto mutuo por la libertad mutua, los muchos pequeños y grandes conflictos que son el condimento de la vida cotidiana.

A muchos, tal vez a la mayoría de los libertarios estadounidenses les gusta presentarse como seguidores de una filosofía "moderna" (científica, casi libre de valores). Pretenden no tener necesidad de apelar a una conciencia común, y afirman que pueden hacer apelaciones al interés propio de cada individuo o búsqueda de ganancias. Como filosofía o programa educativo, eso no suena muy tranquilizador. Se remonta a la reducción de la ética de Hobbes a la psicología de la pasión y el deseo, y en particular a la máxima de Hume: "La razón es y debe ser esclava de las pasiones" para reivindicar la afirmación de que lo racional (es decir, calculador y prudente, pero por lo demás sin principios) la búsqueda egoísta de beneficios funciona en beneficio de todos. Como Hume lo intentó, su dictamen establece una verdad universal necesaria. Como tal, debe aplicarse a la educación así como a cualquier otra actividad humana. Sin embargo, uno puede preguntarse: ¿es lo que Hume le habría enseñado a sus hijos, si hubiera tenido alguno? Habría aprobado las universidades de hoy, que se acercan terriblemente a la institucionalización de su idea como "La educación superior es y debe ser esclava de la política" (tomando a la política como la expresión del equilibrio de las pasiones a nivel social) ? '

La conciencia común

Muchas personas creen que el abuso del monopolio de los medios de violencia defensiva puede mantenerse a raya por la fuerza de la fe en un código moral único, compartido por gobernantes y sujetos por igual ("la constitución real, escrita en los corazones de los hombres y preservado por la educación ").

Si -como era el caso en la Edad Media- la fe o el código cubrían un área geográfica mucho más amplia que cualquier jurisdicción política o asociativa local, entonces el sentido común de "lo que es correcto" hacía que sea relativamente fácil organizar no solo la oposición local a abuso local, pero también coaliciones externas para ejercer presión sobre, in extremis, para ir a la guerra contra gobernantes deshonestos. Si existe o no una conciencia común a la que uno puede apelar, hace una gran diferencia. El confucianismo y el taoísmo posiblemente desempeñaron una función similar en la historia de China, pero no desafiaron la centralización del poder político en manos del emperador. En ese sentido, se parecían más al estoicismo que prevaleció durante un tiempo como la filosofía más o menos oficial del Imperio Romano que como la Iglesia Latina, trabajó arduamente para evitar tanto la resurrección de un imperio en Occidente como la adopción de algo parecido al "cesaropapismo" a lo largo de las líneas bizantinas. La lucha ciertamente parcialmente exitosa por la independencia de la Iglesia fue el factor decisivo que moldeó la cultura y la civilización europeas.

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Para una lectura posterior, recomendaría encarecidamente el artículo reciente del Prof. van Dun, Liberalismo desarraigado y sus descontentos . Aquí una probada:

"Olvidando las instituciones medievales que hicieron posible una civilización sin estado, los liberales se convirtieron en rehenes intelectuales de la creencia de que la fe en vigencia necesita ser institucionalizada en el Estado, si el mundo se va a mantener unido. Cayeron presas de la ilusión de que podían preservar la libertad domesticando al Estado o incluso controlarlo y usarlo para liberar y empoderar a las personas".


Sobre esta noticia

Autor:
Ecoliberal (914 noticias)
Fuente:
miseshispano.org
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23
Tipo:
Reportaje
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Creative Commons License
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