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Deísmo, la religión racional de la ley natural y la libertad: milagros y Edward Gibbon

11/05/2021 22:11 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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imagePor qué Edward Gibbon rechazó los relatos milagrosos en su obra maestra, La decadencia y caída del Imperio Romano.

El 10 de agosto de 1787, Thomas Jefferson escribió una carta a su sobrino Peter Carr en la que resumía la actitud crítica hacia la religión revelada que tipificaba el punto de vista de los deístas y otros librepensadores de la época de Jefferson. Después de aconsejarle a Peter que "se libere de todos los miedos y prejuicios serviles, bajo los cuales las mentes débiles se expresan servilmente", continuó Jefferson:

Este era un sentimiento deísta común. Si Dios creó al hombre con la facultad de la razón, entonces seguramente tenía la intención de que usemos esa habilidad en la mayor medida posible. Por supuesto, la razón es un instrumento falible, por lo que estamos destinados a cometer errores; sin embargo, es moralmente mejor cometer un error de juicio honesto que someterse pasivamente a los dictados de un credo religioso porque tememos las consecuencias del error.

Los deístas tendían a ver a Dios como un librepensador escrito en grande. Como un ser racional y benevolente que dotó a los humanos con la capacidad de razonar para que pudieran llegar a juicios independientes, Dios nunca castigaría a sus criaturas por cometer errores honestos, por lo que no tenemos nada que temer de razonar lo mejor que podamos, incluso si resulta estar equivocado. Jefferson escribió:

Naturalmente, examinará primero la religión de su propio país. Lea la Biblia, entonces, como leería a Livio o Tácito. Los hechos que están dentro del curso ordinario de la naturaleza, creerán con la autoridad del escritor, como lo hacen con los de la misma clase en Livio y Tácito. El testimonio del escritor pesa a su favor, en una sola balanza y el no estar en contra de las leyes de la naturaleza, no pesa contra ellos. Pero aquellos hechos en la Biblia que contradicen las leyes de la naturaleza, deben ser examinados con más cuidado y bajo una variedad de rostros. Aquí debes recurrir a las pretensiones del escritor de inspirarse en Dios. Examine sobre qué evidencia se basan sus pretensiones, y si esa evidencia es tan fuerte, ya que su falsedad sería más improbable que un cambio en las leyes de la naturaleza, que él relata.

Jefferson citó la famosa historia en el Libro de Josué (10: 12-13) en la que supuestamente Dios hizo que el Sol se detuviera "durante un día entero" para que los israelitas tuvieran la luz del día necesaria para completar la matanza de un enemigo en retirada. No creeríamos esa historia si la hubieran contado Livio o Tácito, pero muchas personas aceptan la historia porque creen que "el escritor de ese libro se inspiró". Así que Jefferson le aconsejó a Peter que siguiera adelante con el asunto y "examinara, con franqueza, qué pruebas hay de haber sido inspirado". ¿Es creíble que, contrariamente a las leyes de la naturaleza, "un cuerpo que gira sobre su eje, como lo hace la tierra, debería haberse detenido, no debería, por ese paro repentino, haber postrado animales, árboles, edificios, y debería después de cierto tiempo? ¿el tiempo ha reanudado su revolución, y que sin una segunda postración general? ¿Esta detención del movimiento de la tierra, o la evidencia que lo afirma, está más dentro de la ley de probabilidades? "

Para cuando Jefferson escribió esta carta, su argumento contra los milagros (y los eventos sobrenaturales en general), basado en una evaluación de las probabilidades de explicaciones en competencia, había existido durante mucho tiempo y se encontraba comúnmente en los escritos de deístas y otros librepensadores. Precedió en muchos años incluso la formulación clásica de David Hume. Una de las primeras formulaciones más influyentes aparece en Leviatán (1651, capítulo 32), de Thomas Hobbes. Supongamos que un hombre dice que Dios le habló en un sueño. Según Hobbes, esto es:

no más que decir que soñó que Dios le hablaba; que no es de fuerza para ganarse la fe de ningún hombre, que sabe que los sueños son en su mayor parte naturales y pueden proceder de pensamientos anteriores; y sueños como ese, de vanidad y arrogancia necia, y opiniones falsas de la piedad de un hombre, o de otra virtud, por las cuales cree que ha merecido el favor de una revelación extraordinaria. Decir que ha visto una visión, o escuchado una voz, es decir que ha soñado entre el sueño y la vigilia: porque de esta manera un hombre muchas veces toma naturalmente su sueño por una visión, como si no hubiera observado su propio sueño. Decir que habla por inspiración sobrenatural, es decir que encuentra un ardiente deseo de hablar, o una fuerte opinión de sí mismo, por lo que no puede alegar ninguna razón natural y suficiente. De modo que aunque Dios todopoderoso pueda hablarle a un hombre por medio de sueños, visiones, voz e inspiración; sin embargo, no obliga a nadie a creer que le ha hecho así al que finge; quien, siendo hombre, puede equivocarse y, lo que es más, puede mentir.

El sostenido ataque escéptico a los milagros históricos, que progresó a lo largo del siglo XVIII, influyó profundamente en cómo se escribían las historias. Incluso cuando el deísta Edward Gibbon publicó el primer volumen de La decadencia y caída del Imperio Romano en 1776, todavía era común atribuir el éxito del cristianismo primitivo al favor divino o "providencia". Por lo tanto, no es de extrañar que los capítulos 15 y 16 de la gran obra de Gibbon desataran un torrente de críticas de los ortodoxos, ya que Gibbon resolvió explicar la historia del cristianismo primitivo por medios puramente naturalistas. Y Gibbon, con su estilo brillantemente irónico, dejó en claro que la historia legítima debe excluir cualquier apelación a eventos milagrosos. Si el historiador sustituye los milagros por explicaciones basadas en la causalidad natural, entonces todas las apuestas están canceladas, ya que la historia degenera en historias fabulosas de fuerzas sobrenaturales que desafían la comprensión humana.

Según Gibbon, todo historiador que intente escribir un relato confiable del cristianismo primitivo debe confrontar el hecho incómodo de que "los materiales escasos y sospechosos de la historia eclesiástica rara vez nos permiten disipar la nube oscura que se cierne sobre la primera era de la iglesia".

El teólogo puede permitirse la grata tarea de describir la religión mientras descendía del cielo, vestida con su pureza nativa. Se impone al historiador un deber más melancólico. Debe descubrir la inevitable mezcla de error y corrupción que ella contrajo en una larga residencia en la tierra, entre una raza de seres débiles y degenerados.

¿Cómo llegó el cristianismo a dominar una gran parte del mundo civilizado? Una respuesta tradicional fue que este éxito "se debió a la evidencia convincente de la doctrina misma y a la Providencia gobernante de su gran Autor". La historia, sin embargo, nunca es tan simple.

Pero como la verdad y la razón rara vez encuentran una recepción tan favorable en el mundo, y como la sabiduría de la Providencia con frecuencia condesciende a utilizar las pasiones del corazón humano, y como las circunstancias generales de la humanidad, como instrumentos para ejecutar su propósito, todavía podemos Aunque con una sumisión, se le permita preguntar, no en verdad cuáles fueron las primeras, sino cuáles fueron las causas secundarias del rápido crecimiento de la iglesia cristiana.

Entre las cinco causas fundamentales a las que Gibbon atribuyó el eventual triunfo del cristianismo, fue principalmente su discusión sobre la tercera, "Los poderes milagrosos atribuidos a la Iglesia primitiva", la que generó la vorágine de controversia, porque Gibbon dejó en claro que sí lo hizo. No tome en serio esos milagros reportados.

Gibbon señaló que los informes de los primeros milagros cristianos "han sido atacados últimamente en una investigación muy libre e ingeniosa, que, aunque ha tenido la recepción más favorable del público, parece haber provocado un escándalo general entre los teólogos de nuestro propio mundo. Así como de las otras iglesias protestantes de Europa ". Podríamos suponer que Gibbon se refería aquí a An Inquiry Concerning Human Understanding (1748) de David Hume, en la que Hume repudió todos los relatos históricos de milagros; pero Gibbon en realidad estaba pensando en un trabajo del clérigo y erudito cristiano Conyers Middleton, Investigación libre sobre los poderes milagrosos, que se supone que subsistieron en la Iglesia cristiana (1749). Este libro, aunque en gran parte olvidado hoy, fue más leído a mediados del siglo XVIII que el relato de Hume, y generó más controversia. De hecho, fue el libro de Middleton lo que hizo que un joven Edward Gibbon perdiera lo que quedaba de su fe en el cristianismo.

Middleton supuestamente escribió su Investigación libre para defender el protestantismo contra el catolicismo. (El calificativo "supuestamente" es a veces necesario cuando se habla de obras de este tipo, ya que los cristianos racionalistas a veces se unían a los deístas en la práctica del subterfugio literario.) Tanto los protestantes como los católicos creían que los milagros eran una señal cierta del favor divino, por lo que los protestantes debían explicar, los muchos milagros reportados por los católicos durante siglos después de la muerte de Jesús. La explicación protestante estándar era que los milagros habían disminuido precipitadamente después de la era apostólica (aproximadamente, 33-100), pero de hecho, como señaló Middleton, los milagros reportados por los católicos siguieron siendo extremadamente comunes "desde el primer padre que los menciona por primera vez hasta el tiempo de la Reforma ". Claramente, algo andaba mal aquí, porque ¿no era la Iglesia Católica, como la vieron Martín Lutero y otros reformadores protestantes, el Anticristo y la ramera de Babilonia? Entonces, ¿cómo podría la malvada Iglesia Católica ser beneficiaria de milagros divinos?

Middleton buscó resolver este dilema enfocándose principalmente en los Padres de la Iglesia del siglo IV. Los acusó de mentir abiertamente, de falsificar documentos, de falsificar la historia y de fabricar otros fraudes piadosos, todo en nombre de ganar conversos al cristianismo. Si alguna vez un argumento ejemplificó la lógica interna de las ideas, fue este, porque la pregunta surgió naturalmente (al menos para los escépticos): si los milagros reportados por los primeros Padres de la Iglesia carecían de credibilidad, entonces ¿por qué no se aplicarían argumentos similares a los milagros atribuidos a Jesús en los evangelios? Aunque Gibbon no llevó su argumento hasta aquí, al menos no explícitamente, no es difícil entender por qué su aplicación de la crítica de Middleton indignó a muchos de sus lectores ortodoxos.

Según Gibbon, nuestras creencias sobre el cristianismo primitivo estarán determinadas no tanto por los argumentos presentados para este o aquel milagro en particular, sino principalmente por "el grado de evidencia que nos hemos acostumbrado a requerir para la prueba de un evento milagroso. " Aunque el historiador no debe permitir que sus convicciones religiosas desvirtúen su juicio histórico, debe trabajar a partir de una teoría, implícita o explícita, de la probabilidad relativa de los milagros históricos y luego aplicar esa teoría al caso particular del cristianismo primitivo.

Gibbon, como Middleton, señaló que muchos cristianos habían informado de milagros desde los primeros días del cristianismo a lo largo de muchos siglos a partir de entonces, incluido el siglo XVIII. Sin embargo, los protestantes de la época de Gibbon, aunque estaban persuadidos de la autenticidad de los primeros milagros, eran mucho más escépticos con los informes posteriores, especialmente cuando esos informes provenían de católicos, a menudo rechazándolos directamente. Pero, ¿cómo podemos trazar una línea racional entre informes verdaderos y falsos, entre milagros auténticos y fábulas supersticiosas? Mientras se concentraba en esta cuestión, Gibbon hizo su crítica más contundente de los milagros históricos.

Los padres de la Iglesia citaron informes de curas milagrosas, que eran comunes en la comunidad cristiana primitiva, como evidencia de la verdad del cristianismo. Pero esos milagros mundanos no deberían sorprendernos, argumentó Gibbon, cuando consideramos que "hacia fines del siglo II, la resurrección de los muertos estaba muy lejos de ser considerada un evento poco común; que el milagro se realizó con frecuencia en ocasiones necesarias... y que las personas así restauradas a sus oraciones habían vivido después entre cristianos muchos años ". ¿Qué debe hacer el historiador con tales informes? Dada la frecuencia de resurrecciones reportadas durante el siglo II, y dada la fácil disponibilidad de esos antiguos cadáveres que ahora estaban levantados y listos para testificar de su fe, Gibbon se preguntó por qué los primeros cristianos no convencieron a muchas más personas de las que realmente lo hicieron. ¿Cómo podría alguien permanecer escéptico acerca de una resurrección solitaria en el pasado (la de Jesús) cuando fácilmente podría observar o verificar muchas de estas resurrecciones en el presente? Además, ¿cómo entender la curiosa respuesta de Teófilo (obispo de Antioquía) a un amigo escéptico? Ese escéptico prometió abrazar el cristianismo inmediatamente después de encontrarse con un solo cadáver anterior, pero como Gibbon observó: "Es algo notable que el prelado de la primera iglesia oriental, por más ansioso que sea por la conversión de su amigo, pensó que era apropiado rechazar este hermoso y notable desafío."

Considere, observó Gibbon, que cada época tiene su parte de milagros reportados, "y su testimonio no parece menos importante y respetable que el de la generación anterior". Entonces, ¿cómo vamos a evitar la inconsistencia si negamos los milagros cristianos de, digamos, los siglos VIII o XII mientras aceptamos los del siglo II? No hay una diferencia apreciable de una época a otra en el número de testigos o en sus personajes, por lo que todos esos relatos milagrosos, en cualquier época en que los encontremos, tienen el mismo derecho a nuestro asentimiento. Tampoco hay ninguna diferencia en la utilidad de tales milagros, porque "cada época tenía incrédulos a quienes convencer, herejes a quienes refutar y naciones idólatras a las que convertir; y siempre se pueden producir motivos suficientes para justificar la interposición del cielo ".

A pesar de estas similitudes, incluso la mayoría de los amigos de la intervención divina creían que hubo algún período en el que los milagros fueron "repentina o gradualmente retirados de la iglesia cristiana". Aquí Gibbon pensaba principalmente en los protestantes, aquellos que afirmaron la veracidad de los milagros durante la era apostólica, usándolos para corroborar su propia religión, mientras repudiaban las afirmaciones posteriores de eventos milagrosos autenticados por la despreciada Iglesia Católica.

Cualquiera que sea el momento elegido para marcar la línea divisoria entre milagros auténticos y falsos, Gibbon dijo que era un "motivo de sorpresa" que los cristianos que vivieron durante ese período de transición no se dieran cuenta del cambio dramático que se estaba produciendo. Aquellos cristianos que previamente habían sido dotados de suficiente fe para discernir auténticos milagros de repente fueron incapaces de distinguir entre relatos verdaderos y falsos, como si su fe hubiera degenerado insensiblemente en credulidad supersticiosa. Después de todo, esos cristianos afirmaron haber presenciado milagros de primera mano, como siempre lo habían hecho; y si aceptamos sus relatos anteriores (es decir, antes de la transición a informes falsos) como genuinos, entonces debemos suponer que han tenido suficiente discernimiento para reconocer las marcas de auténticos milagros. Como dijo Gibbon: "La experiencia reciente de milagros genuinos debería haber instruido al mundo cristiano en los caminos de la Providencia y haber habituado su mirada ... al estilo del artista divino". Pero si esto fuera así, entonces, ¿cómo esos cristianos perspicaces perdieron esta capacidad después del período de transición y de repente comenzaron a defender falsos milagros con la misma seguridad y utilizando el mismo tipo de evidencia con la que previamente habían confirmado auténticos milagros?

Gibbon, en efecto, estaba planteando la siguiente pregunta: ¿Qué es más probable, que los testigos experimentados, honestos y creíbles se conviertan repentina e inexplicablemente en engañosos, poco confiables y supersticiosos? ¿O que todos esos relatos no eran fiables desde el principio y no deberían ser aceptados por el historiador como base para aceptar informes históricos de milagros? Gibbon no dejó ninguna duda sobre su respuesta. El análisis escéptico de los milagros, defendido por prácticamente todos los deístas del siglo XVIII, había cobrado su precio, ya que las historias puramente seculares se convirtieron en la regla más que en la excepción. Aunque Edward Gibbon no fue el primer historiador moderno en adoptar este enfoque (también lo encontramos en los deístas Voltaire y Adam Smith, por ejemplo), fue uno de los más influyentes.

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miseshispano.org
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