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Deísmo, la religión racional de la ley natural y la libertad: John Toland y la naturaleza de la razón

11/05/2021 22:20 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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[Nota de los editores:

¿Sabías que las raíces del liberalismo están filosóficamente conectadas con las del pensamiento científico? Surgen ambas de la noción de orden natural comprensible mediante la razón. En esta serie te explicaremos el deísmo, la religión del orden natural. La ciencia moderna, vista como resultado de una evolución de ideas, su genealogía, viene del deísmo o también llamado 'religión natural', una filosofía-religión que busca a Dios en las leyes naturales en vez de encontrarlo en revelaciones proféticas y libros sagrados o 'religión revelada'. Sin noción de la existencia de leyes naturales no habría ciencias como las conocemos hoy, ¿qué propósito tendrían las ciencias si no asumiésemos la postura metafísica de la existencia de un orden natural? Por otro lado, ¿eres de los que piensas que al libertarismo podría faltarle una religión que inspire la comprensión total del mundo pero que a la vez no niegue la razón? Quizás los algunos de los primeros libertarios o liberales clásicos europeos de hace alrededor de 300 a 200 años tenían ya una intuición de cuál podría ser la respuesta a esa inquietud y podríamos retomar sus ideas al respecto.]

Los controvertidos argumentos del deísta John Toland, tal como los defiende en Christianity not Mysterious.

El irlandés John Toland (1670-1722) viajó del catolicismo al presbiterianismo, al latitudinarismo (una forma liberal de protestantismo), al deísmo y al panteísmo, siendo este último una palabra que Toland, bajo la influencia de las ideas de Spinoza, aparentemente acuñó. Habiendo estudiado en las universidades de Glasgow, Edimburgo y Leyden, Toland se propuso ganarse la vida como escritor independiente y publicista de causas libertarias. Cerca de 200 obras y traducciones se han atribuido a Toland; y como señaló el historiador David Berman, fue "quizás el primer librepensador profesional".

Los estudiosos modernos probablemente han prestado más atención a Toland que a cualquier otro librepensador británico del siglo XVIII, como vemos en libros como John Toland and the Deist Controversy; Un estudio en adaptaciones (1982), de Robert E. Sullivan; y Republican Learning: John Toland and the Crisis of Christian Culture, 1696-1722 (2003), de Justin Champion (un excelente relato de la vida política y las relaciones de Toland). Toland es un personaje importante en el estudio pionero de Margaret C. Jacob, The Radical Enlightenment: Pantheists, Freemasons and Republicans (1981; segunda edición revisada, 2006); y Jonathan Israel lo analiza en sus enormes y eruditos volúmenes sobre la Ilustración, que incluyen Radical Enlightenment (2001) e Enlightenment Contested (2006).

En The 18th? Century Commonwealthman (1959), Caroline Robbins dijo de Toland que su "importancia para el estudiante del pensamiento libertario no es despreciable, pero tampoco es fácil de definir". Siempre en busca de mecenas adinerados que financiaran sus escritos, Toland a veces escribía artículos sobre controversias políticas particulares que son difíciles de reconciliar con sus principios políticos básicos. Hizo amistades con importantes liberales contemporáneos, como John Locke (quien finalmente rompió su relación debido al radicalismo religioso manifiesto de Toland) y Lord Shaftesbury (quien financió algunos de los proyectos de Toland y siguió siendo amigo de él durante toda su vida). Toland se asoció con varios librepensadores y libertarios en Holanda, que en ese momento era un refugio para pensadores e impresores radicales, y esas conexiones le permitieron reimprimir importantes obras libertarias del siglo XVII de Milton, Harrington, Sidney y otros. En resumen, rastrear la vida de John Toland es emprender un fascinante recorrido por los principales libertarios de su época, sus relaciones y producciones literarias clandestinas. Esta red de relaciones y proyectos clandestinos explica en gran medida el interés en Toland mostrado por los estudiosos modernos.

La contribución más importante de Toland al libre pensamiento y la filosofía fue Christianity not Mysterious, publicado en 1696, cuando Toland tenía veintiséis años. Una historiadora del deísmo del siglo XIX, Leslie Stephen, llamó al libro de Toland "la pistola de salida" de la controversia deísta que dominaría la teología inglesa durante varias décadas. Las cosas tuvieron un comienzo feroz cuando el Parlamento irlandés ordenó que el libro "fuera quemado públicamente por manos del verdugo común" y declaró además que Toland "sería puesto bajo la custodia del sargento de armas y procesado por el Sr. Fiscal General, por escribir y publicar dicho Libro ". Además, "se debe dirigir un discurso a los Lores Jueces para dar instrucciones de que no se traigan más copias de ese Libro al Reino y para evitar la venta de los que ya se han importado". Toland, que no tenía deseos de hacerse el mártir, huyó de Irlanda a Inglaterra, que era algo más tolerante que su país natal.

La reacción de uno de los principales críticos de Toland, Peter Brown, miembro del Trinity College de Dublín, ilustra muy bien la conexión que estableció el establishment entre las críticas al cristianismo ortodoxo y el radicalismo político. Empleando la analogía estándar entre herejía y una enfermedad infecciosa, Brown escribió:

No tengo más que hacer aquí que entregar a Toland en manos de nuestros Gobernadores. Podemos refutar sus errores, pero sólo ellos pueden reprimir su insolencia; solo podemos esforzarnos por curar a los que ya están infectados, solo ellos pueden impedir que la infección se propague más.

Aunque Christianity not Mysterious no abordó cuestiones políticas, Brown procedió a advertir contra las creencias políticas peligrosas y sediciosas que suelen tener los deístas.

Hasta qué punto los hombres en el poder, según sus diversas estaciones, están obligados a entrometerse en el punto de la conciencia, no voy a preguntar ahora. Pero seguro que estoy en el punto de la política, se ha vuelto nada menos que necesario: porque los escritores de esta cepa es decir, los deístas han dado amplias pistas de que son tan pequeños amigos de nuestro gobierno como de nuestra religión. Este hombre puede decir que los magistrados están hechos para el pueblo, y todo el mundo sabe qué doctrinas de rebelión suelen insinuar los hombres con este decir.

En An Apology for Mr. Toland, que se adjuntó a las impresiones posteriores de su libro, Toland relató algunas opciones consideradas por los miembros del Parlamento irlandés mientras deliberaban sobre su destino.

Fue conmovido por uno que el mismo sr. Toland debería ser quemado, y por otro que debería ser obligado a quemar su libro con sus propias manos; y un tercero desea que se haga ante la puerta de su casa, para que tenga el placer de pisar las cenizas bajo sus pies.

Toland, aunque se negó a comentar en detalle sobre la práctica de quemar libros, señaló "cuán infructuoso ha resultado este tipo de procedimiento en todas las épocas, desde que la costumbre fue introducida por primera vez por los inquisidores papistas, quienes realizaron esa ejecución en el Libro cuando no pudieron apoderarse del Autor que habían destinado a las Llamas ". La invocación del "papado" se convirtió en un tema de conversación estándar para los defensores protestantes de una prensa libre después de 1644, cuando John Milton vinculó la censura con el catolicismo en Areopagitica. Y Toland, al igual que Milton, llamó la atención sobre "la gran Detención y el Desánimo que esta Práctica aporta a todos los Aprendizajes y Descubrimientos".

Entonces, ¿qué dijo Toland en su libro que alarmó tanto al establecimiento religioso y político? Se puede encontrar una pista en el título completo: El cristianismo no es misterioso: o, un tratado que muestra, que no hay nada en el evangelio que sea contrario a la razón, ni por encima de ella: y que ninguna doctrina cristiana puede llamarse propiamente misterio. La portada también contiene una cita del arzobispo Tillotson, un anglicano liberal y racionalista que fue muy admirado por los deístas: "no necesitamos una mejor evidencia de que cualquier hombre está equivocado, que escucharlo declarar en contra de la razón y así reconocer que la razón está en su contra ".

A la manera de muchos deístas, Toland insistió en que era un cristiano sincero que solo deseaba purgar el cristianismo de sus acumulaciones (misterios) irracionales y restaurarlo a su condición pura, inmaculada (racional). A pesar de sus protestas, Toland fue ampliamente acusado de atacar el cristianismo, no de defenderlo. Es difícil decir si Toland era sincero o no, pero puede haber dejado que el gato saliera de la bolsa cuando, en el Prefacio, lamentó "la deplorable condición de nuestra era, que un hombre no se atreva a poseer abierta y directamente lo que piensa en Asuntos Divinos ". Uno se vio obligado a permanecer en silencio "o proponer sus Sentimientos al Mundo a través de Paradojas bajo un Nombre prestado o ficticio". (El nombre de Toland no apareció en la primera edición de Christianity not Mysterious). Aquellos que tuvieran el valor de decir lo que realmente pensaban se arriesgaron a sufrir graves sanciones legales. Como sugieren estos comentarios, la profesión de cristianismo de Toland puede haber sido un ardid para protegerse a sí mismo. Si es así, no fue ni el primero ni el último librepensador en emplear este truco.

Toland fue firme en su compromiso con la razón: "No considero nada como artículo de mi religión, sino lo que la más alta evidencia me obligó a aceptar". Se negó a cautivar su entendimiento "a ningún Hombre o Sociedad en absoluto". La religión, como Toland vio el asunto, debería ser razonable, y proporcionó esta declaración clásica del ideal deísta librepensador:

Dado que la religión está calculada para criaturas razonables, es la convicción y no la autoridad la que debe soportar el peso de ellas. Un Hombre sabio y bueno juzgará por los Méritos de una Causa considerada solo en sí misma, sin tener en cuenta Tiempos, Lugares o Personas.

Toland no estaba impresionado con los eruditos religiosos que hacían alarde de su conocimiento de idiomas antiguos y se declaraban autoridades ante quienes las personas menos educadas deberían ceder. Los "vulgares", sostuvo Toland, pudieron evaluar la Biblia de manera crítica y tomar sus propias decisiones sobre su veracidad, independientemente de lo que supuestas autoridades les dijeran que debían creer.

La verdad es siempre y en todas partes la misma. Y una Proposición ininteligible o absurda nunca es más respetada por ser antigua o extraña, por estar escrita originalmente en latín, griego o hebreo.

Al contrario de algunos teólogos, que "nos dicen con gravedad que debemos adorar lo que no comprendemos", Toland insistió en que todo, incluso la revelación, debe pasar la prueba de la razón o ser rechazado. ¿Por qué? Porque los humanos son falibles y fáciles de engañar. La razón nos permite distinguir entre hecho y fantasía, certeza y probabilidad. Si abandonamos o ignoramos los dictados de la razón, entonces seremos arrojados a la deriva en un mar de opiniones en conflicto (incluidas las opiniones religiosas en conflicto) sin timón para dirigir nuestro curso. Las proposiciones cuestionables se aceptarán como axiomas, las fábulas de viejas se confundirán con el conocimiento y las imposturas humanas se aceptarán como revelaciones divinas.

Esencial para el caso de Toland fue su concepción de la razón, que definió como "esa facultad del alma que descubre la certeza de cualquier cosa dudosa u oscura, comparándola con algo evidentemente conocido". Siguiendo a John Locke, Toland argumentó que la percepción sensorial nos proporciona ideas simples y distintas, que luego compusimos en ideas complejas. La razón es la facultad por la cual percibimos el acuerdo o desacuerdo de nuestras ideas.

Como Locke, Toland dijo que algunos conocimientos son evidentemente verdaderos, como encontramos con los axiomas. Estrictamente hablando, la razón no se utiliza en estos casos, ya que percibimos la verdad de las proposiciones evidentes de forma inmediata y sin la ayuda de ideas intervinientes. Pero cuando la concordancia entre ideas no se puede percibir inmediatamente, entonces se requieren ideas intermedias, eslabones de conexión, por así decirlo, y aquí es donde la razón juega un papel indispensable. La razón compara una idea nueva, no probada, con una idea que ya se conoce, determinando así si la nueva idea es consistente con nuestro acervo de conocimiento.

Aunque Toland se basó en gran medida en la epistemología de Locke, llevó su concepción de la razón más allá de lo que Locke estaba dispuesto a ir. Según Toland, si deseamos comparar ideas para determinar su compatibilidad, entonces esas ideas deben ser claras y distintas para empezar. De lo contrario, no es posible la comparación, porque "cuando no tenemos Nociones o Ideas de una cosa, no podemos razonar sobre ella en absoluto". La teoría de la razón de Toland era una seria amenaza para los venerables "misterios" cristianos, como la Trinidad, porque era intrínsecamente hostil a las verdades que supuestamente trascienden la razón. Así, al utilizar la teoría del conocimiento de Locke, Toland arrastró a un Locke reacio a la controversia deísta.

En 1696, Edward Stillingfleet, obispo de Worcester, publicó A Discourse in Vindication of the Trinity, en el que argumentó que la epistemología de Locke, adaptada por Toland para atacar los misterios religiosos que trascienden la razón, promueve la infidelidad y el escepticismo, especialmente con respecto a la Trinidad, que fue el ejemplo clásico en el cristianismo de una doctrina que no podemos entender pero que debemos creer. Locke, sin embargo, mantuvo que Toland entendió mal su teoría del conocimiento. Toland "hizo, o supuso, ideas claras y distintas necesarias para la certeza; pero esa no es mi idea ". Locke, debe notarse, en ninguna parte afirmó su creencia en la Trinidad, y es muy poco probable que la respaldara; pero era un hombre cauteloso que trató de evitar controversias públicas sobre religión, por lo que sostuvo que su teoría del conocimiento era irrelevante para la creencia en la Trinidad, de una forma u otra. Pero como Toland vio el asunto, simplemente estaba extendiendo la concepción de la razón de Locke a su conclusión lógica, porque ¿cómo puede la razón comparar ideas a menos que esas ideas sean claras y distintas para empezar? De hecho, Toland sostuvo que la naturaleza del intelecto humano es tal que no podemos asentir verdaderamente a una proposición a menos que comprendamos claramente su significado.

Un hombre puede dar su asentimiento verbal a lo que no sabe qué, por miedo, superstición, indiferencia, interés y similares motivos débiles e injustos; pero mientras no conciba lo que cree, no puede consentir sinceramente en ello, y permanece privado de toda satisfacción sólida.

La fe no es de ayuda aquí, porque al menos debemos entender el significado de una proposición antes de poder aceptarla con fe. El cristiano puede afirmar que cree en lo ininteligible, pero esto es un asentimiento verbal sin sentido: "una presunción temeraria y un prejuicio obstinado". El cristiano también puede afirmar que cree en un Blictri (una palabra tradicional sin sentido).

¿Podría esa Persona valorarse justamente por ser más sabia que sus Vecinos, quienes teniendo la infalible Seguridad de que algo llamado Blictri tenía un Ser en la Naturaleza, mientras tanto, no sabía qué era ese Blictri?

¿Dónde encaja la revelación en este enfoque? La revelación, según Toland, es un "medio de información", no un "motivo de asentimiento". Debemos distinguir cuidadosamente el método por el cual adquirimos las afirmaciones de conocimiento de la justificación que tenemos para creer esas afirmaciones. Si una persona nos dice algo y espera que lo creamos, entonces su comunicación debe ser inteligible o no significa nada. Supongamos que esta persona afirma haber visto un bastón sin dos extremos. No podemos creer esta declaración, incluso si queremos, porque no sabemos lo que significa. Pero, ¿y si esa persona, alegando inspiración divina, llama al peculiar bastón un "misterio" que trasciende la razón? Esto no ayudaría, argumentó Toland; todavía no sabríamos de qué está hablando, y él tampoco. Por tanto: "Quien nos revele algo, es decir, quien nos diga algo que no sabíamos antes, sus Palabras deben ser inteligibles y la Materia posible. Esta Regla es válida, que Dios o el Hombre sean el Revelador ".

Según Toland, si vamos a rescatar la Biblia de las profundidades del absurdo, entonces debemos interpretar gran parte de ella en sentido figurado; de lo contrario, "las más altas locuras y blasfemias pueden deducirse de la Carta de las Escrituras". ¿Qué pasa con los teólogos que afirman que una lectura literal solo parece entrar en conflicto con la razón? Esto no sirve, dijo Toland: "Una aparente contradicción es para nosotros tan buena como una real". No podemos dar sentido a una contradicción, real o aparente, por lo que es "ciertamente, pero es un trabajo perdido para nosotros preocuparnos por ello".

De hecho, es impío sugerir que Dios, después de dotar a los humanos de la facultad de la razón, requeriría creer en lo irracional como condición para la salvación. Esta suposición también generaría escepticismo, porque si la razón exige una cosa mientras Dios exige otra, nunca sabremos con certeza cuál seguir. Toland concluyó con una enérgica declaración del credo deísta: "no reconozco ninguna ortodoxia sino la verdad; y, estoy seguro, dondequiera que esté la verdad también debe [estar] la iglesia de dios ".

Me he tomado el tiempo de explicar las ideas básicas de Toland porque, además de su interés inherente, son tan típicas de lo que generalmente creían los deístas. Y es interesante notar que esas ideas son mucho menos controvertidas hoy que en los días de Toland. Toland arriesgó su libertad y posiblemente su vida al expresarlas públicamente, pero hoy incluso muchos cristianos no tendrían serios problemas con el enfoque de Toland, incluso si no están de acuerdo con sus conclusiones. Y no es difícil ver cómo el llamado de Toland a la claridad conceptual podría aplicarse fácilmente al ámbito político, especialmente durante una época en la que la autoridad política y la demanda de obediencia incondicional se basaban en afirmaciones religiosas que eran altamente vulnerables al escrutinio crítico.

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miseshispano.org
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