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Deísmo, la religión racional de la ley natural y la libertad: los deístas ingleses

11/05/2021 20:52 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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imageLos orígenes del deísmo y sus ideas básicas.

En algunos ensayos anteriores de esta serie tuve ocasión de mencionar el deísmo y algunos deístas en particular, como Shaftesbury, Anthony Collins y Charles Blount. Ha llegado el momento de que explique este movimiento (y creo que es apropiado llamar al deísmo un "movimiento") y sus doctrinas.

Durante su apogeo en el siglo XVIII, el deísmo estuvo estrechamente relacionado con el liberalismo clásico; y más de unos pocos deístas, como John Toland, estaban activos en el ala radical del liberalismo, a veces llamado whiggism radical (o real), o (en el caso de aquellos liberales que rechazaron la monarquía por completo) republicanismo radical. Por ejemplo, dos escritores familiares para muchos libertarios ?John Trenchard y Thomas Gordon, autores del clásico libertario Cato's Letters? escribieron muchos tratados anticlericales, la mayoría de los cuales aparecieron en su revista The Independent Whig. Y aunque, como la mayoría de los deístas de su tiempo, Trenchard y Gordon nunca repudiaron expresamente el cristianismo, pidieron un regreso al "cristianismo primitivo", es decir, un regreso a las enseñanzas morales de Jesús, que todos los deístas alababan. (Pablo era el blanco favorito de los deístas en el Nuevo Testamento, principalmente porque desarrolló la doctrina del pecado original.) De acuerdo con esta agenda deísta típica, debemos rechazar las doctrinas y prácticas irracionales que se habían agregado al cristianismo primitivo por sacerdotes egoístas. Y teólogos; en cambio, debemos abrazar las enseñanzas morales puras e incontaminadas de Jesús. Según los deístas, la esencia del cristianismo es el comportamiento moral, no la creencia en dogmas sobre "misterios", como la Trinidad, que nadie puede comprender o justificar racionalmente.

En 1754, el ministro presbiteriano inglés John Leland publicó Una visión de los principales escritores deístas, un libro que luego expandió en dos volúmenes. En este trabajo, que se convirtió en la fuente secundaria estándar sobre el deísmo durante muchos años, Leland rastreó la etiqueta "deísta" hasta 1563, cuando fue utilizada en un libro por el calvinista suizo Peter Viret. Leland obtuvo su información del enorme y muy influyente Diccionario Histórico y Crítico del infame escéptico Pierre Bayle (1647-1706). El Diccionario de Bayle (que hoy se llamaría una enciclopedia) proporcionó una mina de oro de información para los librepensadores de la Ilustración, incluida información sobre algunas figuras muy oscuras. En el artículo sobre "Viret", Bayle citó un extenso pasaje escrito por Viret en el que lamentaba el surgimiento de una nueva especie de incrédulos en Francia que se llamaban a sí mismos "deístas". Este pasaje dice, en parte:

Escuché que algunos de esta banda se llaman a sí mismos deístas, una nueva palabra en oposición a la de ateos. Porque la palabra ateo significa uno que está sin Dios, por lo que querrían decir que no están sin Dios, porque creen que hay uno, a quien incluso reconocen como creador del cielo y la tierra, así como los turcos: pero en cuanto a Jesucristo, no saben quién es, ni creen en él ni en su doctrina. Estos deístas de los que hablamos ridiculizan toda religión, aunque se acomodan a la religión con la que están obligados a vivir, por complacencia o miedo: algunos de ellos tienen una especie de noción de la inmortalidad del alma; otros están de acuerdo con los epicúreos tanto en eso como en la providencia divina con respecto a la humanidad: creen que él no se entromete en los asuntos humanos, y que ellos se rigen por la fortuna, o por la prudencia y la locura de los hombres, según suceden las cosas.

Viret estaba angustiado porque algunos de los autodenominados "deístas" también se llamaban a sí mismos "cristianos", a pesar de su total rechazo a la revelación sobrenatural. (Esta práctica persistiría a lo largo de la historia del deísmo, lo que generaría el problema de quién era realmente cristiano y quién no). Viret también estaba desconcertado porque muchos de los deístas tenían un alto nivel educativo.

Me horroriza cuando pienso que hay tales monstruos entre los que llevan el nombre de cristianos. Pero mi horror se redobla, cuando considero que varios de los que hacen profesión de saber y de la Filosofía humana, e incluso frecuentemente son estimados como los genios más doctos, agudos y sutiles, no sólo están contagiados de este execrable ateísmo, sino que también profesan. Para enseñarlo, y envenenar a varias personas con este veneno.

Viret había ridiculizado las creencias de católicos y musulmanes, pero intuía que no sería tan fácil deshacerse de los deístas, especialmente porque repudiaron explícitamente el ateísmo, una posición que prácticamente nadie en el siglo XVI abrazaría. El conflicto en curso entre protestantes y católicos dio a los europeos dos religiones entre las cuales elegir, y Viret no tenía ninguna duda de que el protestantismo tenía la ventaja desde una perspectiva bíblica. (El Islam, que Viret condenó como un tipo de idolatría, no era un candidato realista.) Pero los deístas habían enturbiado las aguas al ofrecer la tercera opción de ninguna religión, en efecto, a pesar de su creencia en un Dios de la naturaleza.

Por tanto, vivimos en una época en la que corremos el peligro de tener más dificultades para luchar con estos monstruos que con los supersticiosos e idólatras, si Dios no lo impide, lo cual espero que haga. Porque entre la actual diferencia de religión, varios abusan mucho de la libertad que se les ha dado de elegir a cuál de las dos religiones en conflicto se adherirán. Porque varios no son de ninguno de los dos, y de hecho viven sin religión alguna. Y si aquellos que no tienen una buena opinión de ninguna religión, se contentaran con perecer solos en su error y ateísmo, sin infectar o corromper a otros con sus discursos y ejemplos perversos, y llevarlos a la misma perdición con ellos mismos, este mal no lo haría. Sea ??tan deplorable como es.

El deísmo se hizo popular en Inglaterra casi al mismo tiempo que en Francia y Holanda. En una de las mejores historias de deísmo jamás escritas, The Dynamics of Religion (2a ed., 1926), el historiador del librepensamiento J.M. Robertson atribuyó el surgimiento del deísmo a una desilusión generalizada con los efectos prácticos del cristianismo. Mucha gente se había enfermado de los incesantes conflictos intestinos entre los propios cristianos: la intolerancia, las crueles persecuciones de los herejes, la caza de brujas y las guerras sangrientas que habían plagado a Europa desde la Reforma. Robertson (págs. 65?66) escribió:

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De tal disgusto general por el dogma cristiano en la Francia de 1650, y en la Inglaterra de 1660-1730, parece haber una sola explicación, a saber, que la misma extremidad del sentimiento religioso, el largo frenesí de la malevolencia mutua, el tremendo fracaso de una religión que supuestamente inculca el amor para hacer que los hombres consientan en dejarse solos, y mucho menos en amarse, había hecho que muchos hombres se preguntaran si el juego valía la pena; si este credo, que hacía que la sangre fluyera como agua, era más divino en sus dogmas especiales que el de Mohamet, o los de la antigüedad pagana. Los hombres educados simplemente se cansaron del temperamento religioso, de la fraseología religiosa, de los libros religiosos, de los principios religiosos; e incluso aquellos que permanecieron ortodoxos tendieron a adoptar un nuevo tono de raciocinio secular.

Herbert rechazó algunas afirmaciones comunes sobre la religión, por ejemplo, que la razón debe abandonarse para dejar lugar a la fe, que la iglesia es infalible, que uno no debe confiar en su propio juicio en asuntos religiosos, que dudar de las afirmaciones religiosas es un pecado, y por tanto. Estos preceptos, señaló Herbert, apoyarán las doctrinas falsas tan fácilmente como apoyan las doctrinas verdaderas.

Ahora bien, estos argumentos y muchos otros similares ... pueden ser igualmente útiles para establecer una religión falsa como para apoyar una verdadera. Todo lo que brote de la semilla productiva, por no decir seductora de la Fe, producirá una cosecha abundante. ¿Qué charlatán pomposo puede dejar de impresionar a su harapiento rebaño con tales ideas? ¿Existe algún culto fantástico que no pueda ser proclamado bajo tales auspicios?

Según Herbert, los clérigos que "basan sus creencias en los códigos desordenados y licenciosos de la superstición" son como "personas que con el propósito de cegar los ojos al caminante con el menor problema para sí mismos ofrecen con singular cortesía actuar como guías en el viaje . " En religión, como en cualquier otro lugar, debemos seguir nuestra propia razón, no los juicios o mandatos de otros. De hecho, Dios "requiere que cada individuo dé cuenta de sus acciones a la luz, no de la creencia de otro, sino de la suya propia". Este llamado a un juicio independiente se convertiría en el sello distintivo del deísmo y del libre pensamiento en general.

Las cinco nociones comunes de Herbert funcionaron como estándares para juzgar supuestas revelaciones como verdaderas o falsas, de modo que "los genuinos dictados de la fe pueden descansar sobre esa base como un techo sostenido por una casa". Sus cinco nociones fueron las siguientes:

(1) "Hay un Dios Supremo". Incluso en el politeísmo, sostenía Herbert, se reconoce a un dios supremo. Este dios supremo es bendito, la causa de todas las cosas, bueno, justo y sabio. (2) "Esta Deidad Soberana debe ser adorada". (3) Las únicas características indispensables de la religión son la virtud y la piedad. (4) Los pecados deben ser expiados por el arrepentimiento (y, por implicación, la predestinación es incompatible con la justicia de Dios, una bofetada al calvinismo). (5) "Hay recompensa o castigo después de esta vida".

Según Herbert, si una religión no se ajusta a estas cinco nociones, entonces no es buena ni proporciona un medio para la salvación. La clave de la salvación es la conducta moral, no la creencia en diversos dogmas. "Porque, ¿cómo podría salvarse el que cree más de lo necesario, pero el que hace menos de lo que debe?"

Aunque algunas de las cinco nociones de Herbert fueron aceptadas por deístas posteriores, otras no. (Algunos deístas no creían en la otra vida, por ejemplo.) Además, en algunos aspectos, los escritos posteriores de John Locke, especialmente su teoría empirista del conocimiento, ejercieron una influencia mucho mayor en el pensamiento deísta que la que tuvo Herbert. Sin embargo, Herbert hizo rodar la pelota, especialmente con su argumento de que la función de la religión, ante todo, es servir como guía para la conducta moral. durante las primeras décadas del siglo XVIII, el debate entre deístas y cristianos fue el tema más polémico y discutido en Inglaterra. Y ese debate, como veremos, estuvo repleto de implicaciones políticas.

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Fuente:
miseshispano.org
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Reportaje
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